«Духовность нужно понимать в исконно-истинном смысле; дух человеческий есть искра богоподобия, устремленность человеческого духа к Божественному, интонационно отраженная, есть причина возвышенности музыки, и потому ее действие на душу переживается как светлое окрыление...»

В.В.Медушевский

«Дух музыки и дух музыкального воспитания»

Русская духовная музыка

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением. Это определило дальнейшее развитие русской музыки. Летописец в «Повести временных лет» отмечает, что русских послов покорила красота богослужения и ангельское пение. Это была новая эстетика, утонченная, сложная, своеобразная. Эти песнопения были не похожи на русские народные песни, на языческие восклицания и причитания.
Главная идея византийского и древнерусского музыкального искусства – это идея его богоданности, богодухновенности – от Бога через ангелов или святых божественное откровение передается людям.
Характер древнерусской церковной музыки определялся в первую очередь тем, что профессиональная музыка была вокальной, поэтому слова, текст (его содержание и поэтическая форма) влияли на музыкальную форму и музыкальный язык песнопений. Одним из признаков жанровой принадлежности песнопений был способ их исполнения – хоровой, сольный, антифонный (попеременное пение двух хоров), респонсорный (пение солиста с припевами хора).
Древнерусские культовые песнопения были связаны между собой, объединяясь единой линией драматургии. Их место и последовательность определялись чинопоследованием, а его порядок диктовался Уставом, или Типиконом (от греч. Типик – образец). Начиная с апостольских времен и до XIV в. Устав приобрел практически современный вид.
Одно из важнейших мест в древнерусском богослужении занимает древнейший жанр ветхозаветной и христианской гимнографии – псалмы. Этот жанр связан с именем библейского царя Давида – великого поэта, создателя вдохновенных духовных лирических песнопений. Псалмы были объединены в Псалтырь – книгу, состоящую из 150 псалмов, по которой начинали учить детей пению и чтению. С псалмами на устах умирали воины и князья. Псалмами начиналась даже самая небольшая служба. Из отдельных стихов псалмов впоследствии, в XVII в. складывались тексты духовных концертов. Большая часть Всенощного бдения заполнена пением и чтением псалмов.

Среди жанров византийского происхождения одним из наиболее распространенных является тропарь ( краткий припев к определенным фрагментам литургического песнопения)
Тропарь "Рождества Христова"
Рождество Твое, Христе Боже наш,
Возсия мирови свет разума.
В нем бо звездам служащии,
Звездою учахуся.
Тебе кланятися Солнцу Правды
И Тебе ведети с высоты Востока,
Господи, слава Тебе!

В. Беляев, "Тропарь Рождества Христова"

Толкование этого термина многозначно. Одно из объяснений связано с греческим словом «памятник победы, трофей». Содержание тропарей целиком связано с новозаветной догматикой, прославлением празднуемых событий христианской церкви, воспеванием подвигом мучеников и подвижников.

В зависимости от места в богослужении, от сочетания с другими текстами и песнопениями, от содержания тропарь мог получить иное название – стихира, светилен, ипакои, эксапостиларий и т.д. Но есть еще и традиционно византийский жанр – стихира (греч. многостишие) Стихиры входили в певческие книги: Стихирарь месячный – Минеи, Праздники, Трезвоны, Триоди постную и цветную, Октоих. (пример стихиры).

Важнейшими жанрами византийской гимнографии, нашедшими широкое применение в древнерусском гимнографическом творчестве, были кондак и канон. Кондак сложился в V-VI веках в Византии и в настоящее время сохранился на Руси лишь в архаическом обряде погребения священнослужителей.

Канон сложился в византийской гимнографии в VIII веке и вытеснил кондак. Канон отличается торжественной статичностью, медлительной витиеватостью. Каждая песнь канона благодаря способу ее исполнения приобретала динамическую трехчастную форму (ирмос –тропарь – ирмос – первый тропарь в каждой песне канона). Повторения ирмоса называется катавасией, т.к. хоры левого и правого клиросов при пении последнего ирмоса сходились в середине храма.

Для правильного понимании древнерусского певческого искусства следует иметь в виду, что все жанры в нем – и чтение, и пение (хоровое и сольное) - связаны единым смыслом, общей идеей, динамикой ее развития. Отдельные гимны, стихиры и другие песнопения складываются в циклы, циклы соединяются в чинопоследования, образующие дневной круг песнопений, основными службами которого являются Всенощное бдение и Литургия.

Древнерусская церковная музыка была исключительно монодической. Эта ее закономерность вытекала из идеи ангелогласного пения. В тексте Литургии сказано: «Едиными усты и единым сердцем славити и воспевати всечестное имя Отца и Сына и Святого Духа». Еще одной канонической особенностью и яркой отличительной чертой русской православной музыки является принцип a capella. Хотя в 150 -м псалме Давида записано: «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтыри и гуслях. Хвалите Его с тимпанами и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громкозвучных»

Но Климент Александрийский (ок 150-215г) –один из наиболее образованных раннехристианских писателей- в своем учении о христианской музыке отвергает музыкальные инструменты. « У нас в употреблении один инструмент – слово мира (голос человека); при помощи его воздаем мы почет Богу, а не при помощи древнего псалтерия или трубы, или тимпана, или флейты – инструментов, которые в ходу обычно и людей военных, да еще у позабывших страх Божий – плясунов на их игрищах, когда они возбуждают свои вялые души такой музыкой.»

Раннехристианская эпоха усматривает в чисто вокальной музыке более возвышенный характер, соответствующий чистому созерцанию.

Взаимосвязь русской песенности с византийской музыкой породила такое величайшее явление русской музыки – как знаменное пение . Знаменная нотация зародилась в Византии в IX веке, пришла на Русь вместе с письменностью, священными и служебными книгами. Знаменная нотация оказалась самой универсальной и жива до сих пор в церковном пении старообрядческих общин.

Знаменное пение исполнялось мужским хором одноголосно без сопровождения, но его творцы достигали в пределах столь ограниченных возможностей большого художественного богатства, создавая выразительные, широкие напевы, полные величественной и суровой красоты.

Русские распевщики (старинное название композиторов), являющиеся выходцами из народа, привносили в церковные песнопения черты родной и близкой им народной песни.
В конце XIV – начале XVI вв. был учрежден придворный хор из лучших певцов и знатоков певческого искусства, набранных из разных городов и областей. Эта группа певцов, именовавшихся «государевыми певчими дьяками», состояла при особе царя.
Развитие индивидуального композиторского творчества и образование многочисленных школ распевщиков в XVI – XVII веках привело к тому, что мелодическая структура песнопений становится богаче, разнообразнее, цветистее. Особенно показательны в этом отношении песнопения так называемого Большого распева. В создании большого распева основополагающая роль принадлежит московскому распевщику Федору Крестьянину.

Большой знаменный распев.
Феодор Крестьянин (XVI в.)
Государственная Республиканская Академическая русская хоровая капелла
Художественный руководитель А. Юрлов

XVII век был временем самых решительных перемен в истории русской музыки. Учащаются поездки русских людей за границу в составе всевозможных посольств. Многое из виденного там вызывало у них интерес и желание построить свой быт по тому же образцу.
Значительную роль в культурной жизни России играли выходцы из Украины и Белоруссии. Становление нового стиля на Руси происходило, прежде всего, в рамках церковной музыки. Сторонники старой московской школы церковного пения – среди них протопоп Аввакум и создатель «Азбуки знаменного пения» Александр Мезенец – выступали в защиту древнерусского пения и древнего благочестия. Новое пение западного образца для сторонников старых обрядов было чуждым, инородным, оно противоречило исконному древнерусскому пению. На этой почве возникает бурная полемика между представителями старой и новой певческой школы партесного пения (от слова partes – партия) в многоголосной музыке.
Таким образом в русском искусстве стали сосуществовать два пути: консервативное - в общинах старообрядцев, ограждавших свою культуру от внешних воздействий почти триста лет и новое прогрессивное, связанное с западноевропейской культурой.
Партесное пение изменило испонительскую эстетику. На смену сурово – сдержанным мелодиям знаменного распева пришли сладкозвучные» мелодии. Одним их самых быстрых путей распространения новой музыки были псалмы и канты ( от лат кантус –пение). Духовные и светские канты, псалмы стали очень любимы в народной среде, получили широкое распространение в быту. Многие их лучшие образцы устойчиво сохраняются в народной традиции.
Крупнейшую роль в развитии партесного пения сыграл украинский музыкальный теоретик, педагог и композитор Николай Дилецкий. Киевлянин по происхождению, он некоторое время жил и учился в Польше, а во второй половине 70-х годов переехал в Москву. Здесь им была создана целая школа композиторов и мастеров хорового искусства. Дилецкому принадлежал также теоретический труд «Мусикийская грамматика». Дилецкий стремился не только излагать и предписывать, но и объяснять правила мусикийского сложения.
В учении Дилецкого отсутствует четкое определение лада, но есть указание следующего порядка: «…Когда будет к пению тон ут, ми, соль, будет веселая мусикия, когда ре, фа, ля – будет жалостная». Это указывает на мажор и минор. Далее он объяснял : «Мусикия – это если по-грчески, словенски же – пение, есть то, что сердца человеческие возбуждает или до увеселения или до жалости». Дилецкий требует от композитора внимательного отношения к выбору выразительных средств в строгом соответствии с содержанием текста. «Это будет противно грамматике, - поучает он, - если текст будет умилительный, а ты положишь веселую ноту, или если текст будет веселый, та положишь ноту умилительную».

Дилецкий - Воскресенский канон песнь 1
Камерный хор "Киев" п/у Николая Гобдича

Другим видом гармонического пения были партесные гармонизации знаменного и других распевов. Самыми известными на Руси были три распева – киевский, болгарский, греческий. Болгарские распевы до сих пор используются в обиходе православных храмов.

Мужской хор 'Оптина Пустынь' Всех скорбящих радосте. Болгарский распев

Многохорные концерты, распространившиеся на Украине, а затем и в Московской Руси, поразили слушателей небывалым великолепием. В дальнейшем на Руси появилось много композиторских сочинений, ставших знаменитыми во всем мире. Авторы духовных песнопений на тексты Давида написали музыку, которая обессмертила их имена в истории мировой музыки. Это великие русские композиторы Бортнянский, Чесноков, Архангельский, Гречанинов, Чайковский, Рахманинов и другие. И сегодня наибольшим успехом пользуется духовная музыка, написанная в стиле, который выработался в XVII веке и окончательно сложился в XVIII –XIX веках. Это – стиль партесного пения с опорой на древнерусские традиции.
М. Березовский - "Не отвержи мене во время старости"
Концерт №18
Мужской хор Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в Москве
регент - Владимир Горбик

Рахманинов - Всенощное бдение - Благословен еси Господи (Знаменный распев)
Камерный хор Министерства культуры СССР
под управлением Валерия Полянского
А.Шнитке "Три духовных хора" 1984
Вокально-хоровой ансамбль "Questa Musica" дирижер Филипп Чижевский